EVOLUCIÓN DE JUTSU A DÔ
(ES CONVENIENTE LEER ANTES EL ARTÍCULO “HISTORIA DE JAPÓN”)
Siento que es necesario anteponer los antecedentes históricos que dan
lugar a la mentalidad de los japoneses al comienzo del Periodo Edo: esto nos
dará una clara idea sobre la evolución del Kobujutsu hacia el
Kobudo.
Durante dos siglos y medio, los japoneses pensaban que caminaban a través
de una marcada evolución – incluso una revolución –
que transcurría imperturbable sin nada en contra. Este pensamiento
nacía de la misma opresión que les constreñía.
MANTENER LA MENTE OCUPADA
Nadie podía forzar a toda la población a vivir en una camisa
de fuerza legal sin proporcionarles razones y motivaciones para aceptarla.
El Bakufu (gobiernos militar) fomentó la expansión del Confucianismo
Chu Hsi (Shishi en japonés). Chu Hsi fue un filósofo de la dinastía
Sung (s. XII) y su filosofía promulgaba las cualidades de la lealtad
a los superiores de cada uno, la devoción filial, el comportamiento
social y el respeto a la autoridad: esta filosofía claramente servía
a los propósitos del Bakufu.
Después de siglos de guerras, la paz finalmente había vuelto.
Guerreros y pueblo reflexionaron a cerca de su situación dentro de
esta sociedad cerrada. Mientras que los Bushi se sentían más
y más frustrados por la evidente falta de sentido de su labor guerrera,
el pueblo buscaron formas de expresarse que fueran permitidas por la censura
feudal. Ambos intentaban liberarse de los preceptos que Tokugawa había
diseñado para ellos. Incluso ante la segregación social que
les separaba, los Bushi y el pueblo se sentían oprimidos, cada uno
a su manera. Para vencer su frustración ambos buscaron consuelo en
la religión o en los placeres mundanos, dependiendo de su inclinación.
Pero vivían en una sociedad pobre espiritualmente. Sobre los placeres,
salieron juntos de un regusto amargo, Bushi y pueblo buscaron una salida espiritual.
Pronto, una corriente diferente de Confucianismo llegó junto a la ortodoxia
the Chu Hsi, la Wang-Yangming (1472-1529), Oyômei en Japonés.
Esta doctrina reivindicaba el individualismo. Exaltaba la intuición
sobre la inteligencia: Wang-Yangming postulaba que el Hombre tenía
que controlar su mente y desarrollarse como persona a través de la
autodisciplina. La acción sobre las palabras, los méritos individuales
en lugar de los derechos hereditarios (esto último comprometía
al Bakufu, cuyo sistema se basaba en los derechos hereditarios, por lo que
criticó este nuevo concepto.
La doctrina se asemejaba al Zen y apelaba a los inactivos Bushi, que no sabían
como dar salida a su energía. Esto les iba a enseñar la paz.
La segunda influencia prevalecía en la mente de los japoneses, el Taoísmo.
De acuerdo con Lao Tzu y Chuang Tzu, Tao (Dô en japonés) no tenía
nombre y era conceptuable. Es la base desde la que todo deriva y a la que
todo retorna. Los japoneses no eran muy dados a estos conceptos abstractos
y preferían la interpretación Confuciana, más concreta:
El Tao tiene nombre y se puede conceptualizar, pero sin embargo trasciende
a la naturaleza y al hombre. Los orígenes de lo que los japoneses llamaron
Dô (o Michi) derivaron de los antiguos conceptos del Tao chino. Estos
conceptos se mezclaron con las creencias sintoístas y de la interpretación
socio-política del momento, creando una trayectoria para ser seguido
durante toda la vida. Esta trayectoria no tenía fin, era profunda,
rigurosa y llena de dificultades. Debía ser seguida para la autorrealización
personal y finalmente brindaba la propia perfección.
EVOLUCIÓN DEL KOBUJUTSU HACIA
EL KOBUDÔ.
Los Bushi mejor educados fueron los primeros en encontrar una cierta salida
espiritual basada en esos nuevos conceptos filosóficos. Por lo tanto
Budô fue una afirmación de esta libertad espiritual. Fue uno
de las consecuencias del malestar intelectual que finalmente rompió
la restrictiva tela del Confucianismo promulgado por el Bakufu. Por ello es
un tanto irónico que fuese el Confucianismo lo que ayudó a los
japoneses a romper el yugo del feudalismo.
Los autores del Kobudô, que adoptaron muchos de los conceptos del Kobujutsu,
potenciaron fuertemente el aspecto espiritual. El practicante de Kobujutsu
no tenía duda de que solo aprender la naturaleza filosófica
del arte, basada en los actos, era lo único que tenía valor.
Este estudio de las artes marciales era más duro y largo que el solo
acercamiento a las meras palabras. Los seguidores del Kobudô abrazaron
esta idea completamente. Sin embargo en Bujutsu se tiende a producir hombres
jóvenes, competentes y eficientes en la batalla, con armadura y solo
con unas nociones de honor y lealtad, el Budô propugna un estudio mucho
más profundo. El adepto al Budô busca la armonía con la
naturaleza. Su entrenamiento diario se encamina hacia un ideal del comportamiento
humano, que a su vez exalta al individuo y en harmonía con la sociedad
en la que vive. El objetivo cultural del Dô era simplemente conseguir
ser uno mismo, sin ostentación y para enriquecer su relación
con los demás. El Dô busca una comprensión global de la
vida a través de una intensa experiencia personal. El Dô, por
lo tanto, busca fomentar una actitud en la vida de lo individual a lo universal.
LAS CONSECUENCIAS TÉCNICAS
La evolución de las artes marciales (Bujutsu) hacia los caminos marciales
(Budô) tuvo las siguientes consecuencias técnicas.
- Especialización.
Muchas Ryû (escuelas) se especializaron en un arma or arte determinados.
Tradicionalmente, era inconcebible que un Bushi se entrenara en una sola especialidad.
Un amplio y profundo conocimiento de las técnicas marciales era de
extrema importancia. Los Bushi se especializaban en un arma o arte de su elección
pero tenían que conocer el manejo del mayor número de armas,
de forma que cuando se enfrentaran a un oponente armado con un arma diferente
de la suya, pudieran eludir la derrota.
Esta corriente de especialización fue desarrollada durante el periodo
Edo y se acabó estableciendo en el nacimiento de las modernas disciplinas
marciales, en el siglo XIX. Esto provocó el hecho de que sea mal considerado
que un practicante de una disciplina moderna, estudie otra disciplina simultáneamente.
Esta actitud general refuerza el sectarismo entre las variadas disciplinas
que se supone que siguen el mismo fin filosófico. Cualquier practicante
asume que su disciplina es la mejor (desde el punto de vista de la efectividad).
Pero nadie parece darse cuenta de que la excesiva especialización constituye
una barrera al entendimiento global de las artes marciales.
Desde mi punto de vista, la naturaleza de nuestro entrenamiento tiene poca
semejanza con el de un Bushi clásico. La forma de pensar, el frugal
tipo de vida, las largas horas de intensa práctica y la total dedicación
no tienen cabida en el contexto de nuestro moderno tipo de vida. Simplemente
es muy difícil de entender un entrenamiento de muchas disciplinas desde
el comienzo: la falta de dedicación y de un adecuado bagaje espiritual
no nos lo permitirían. El enfoque hacia una sola disciplina y la total
disposición hacia un Maestro me parece esencial para estudiar Budô.
Sin embargo, a partir de cierto nivel (2º o 3er dan en Occidente), suelo
decir que es esencial estudiar una segunda o tercera disciplina. Este deseo
de ampliar la propia mente debe ser la consecuencia natural del sólido
aprendizaje en una disciplina. En Japón, por ejemplo, en el caso del
Jûdô, Kanô Jigorô Sensei (el fundador de esta disciplina)
animaba a todos sus 6º danes a estudiar otra disciplina. Aikidô
(Estilo Tomiki) and Jojutsu (Shindö Musô Ryû, Shimizu) eran
oficialmente enseñadas en el Kôdôdan (Sede central <del
Judô) durante muchos años.
- La llegada del combate sin armas.
Al comienzo del siglo XVII, cada vez menos Bushi llevaban armadura (Yoroi).
Una de las consequencias the este cambio fue el desarrollo de muchas artes
de lucha sin armas. Hasta entonces, los Ryû clásicos habían
agrupado las técnicas de lucha sin armas bajo el nombre de Yoroi-Kumi-uchi
(agarres en armadura). Estas técnicas estaban basadas principalmente
en el desequilibrio del oponente y luego en la aplicación de técnicas
usando armas como el Yori-dôshi y el Kabuto-wari (especie de punzón
para agujerear el casco). Aplicando Jûjutsu o Atemi debía ser
más doloroso para el que lo hacía que para el que lo sufría.
Con el progresivo desuso de la armadura, este tipo de artes de lucha, fue
más popular entre el pueblo, que por supuesto no podían portar
armas. Jûdô, Aikidô y Karate-dô hoy en día
han reemplazado a los sistemas con armas, ya que estas disciplinas apelaron
a las masas. La ausencia de armas, particularmente en el Jûdô
y el Karate-dô los convirtieron en deportes de combate más que
en artes marciales.
- Modificación de las técnicas clásicas.
Muchas Ryû se desarrollaron influenciadas por la nueva corriente de
ideas exaltando la espiritualización de las artes marciales y modificaron
sus técnicas para adaptarse a un entrenamiento más espiritual.
El entrenamiento para el combate que servía a unos pocos (los Bushi)
fue cambiado para acercarse a todos y para que fuera más útil
en la vida diaria. La característica esencial de este cambio radicó
en la nueva valoración de las prioridades. Mientras que en el Kobujutsu
el combate se situaba sobre todo, seguidos por la disciplina y la moral, en
el Kobudô se enfatizaba la moral primero, luego la disciplina y finalmente
la estética. La noción del combate era muy a menudo relegada.
La diferencia más evidente de esto fue la diferencia entre el Iaijutsu
y el Iaidô. Sin embargo debe ser tenido en cuenta que la mayoría
de los promotores del Kobudô nacieron en la era Tokugawa y habían
tenido duras experiencias en el combate.
CLASIFICACIÓN
Mi intención original fue la de haber incluido una tabla de clasificación
de todas las artes y disciplinas marciales. Pero me sorprendí cuando
otros autores más competentes nunca habían pensado en ello.
Abandoné la idea después de muchos meses de búsqueda
ya que la empresa era demasiado compleja. Para ser rigurosos y cabales en
esta tabla, se requería una intensa búsqueda y había
que incluir una cantidad enorme de entradas. Además había que
examinar el contexto histórico que distinguiría entre Bujutsu
o Budô, el contexto social en el que se había desarrollado, su
dirección filosófica y sus enseñanzas morales. En la
cima de todo habría varias subdivisiones de cada arte, y los muchos
cambios de cada uno a través de su historia. Después de examinar
las connotaciones del desarrollo de cada arte, a veces se presentaba el problema
de que en realidad había que añadir bastantes nuevas subdivisiones.
Estoy más y más convencido de que el factor determinante para
clasificar las artes marciales en la frontera entre dos clasificaciones es
el factor espiritual.
Sentí que esta empresa excedía en mucho el contexto de este
libro, pero quería ofrecer al lector unas cuantas ideas. Yo he optado
por una clasificación más vaga y relativa, cuya peor falta es
la sobre-simplificación.
Cuando se intenta clasificar un actividad marcial lo más importante
es determinar si es Bujutsu o Budô.